You are here

İslamofobik Oyunda Müslümanlar

The Muslims in the Islamophobic Game

Journal Name:

Publication Year:

Author NameUniversity of Author
Abstract (2. Language): 
The Islamophobia game or the Islamophobic game is a game/play about the hate, contrast, and hostility against Islam and the Muslims, that is, antiislamism especially in the West and in the USA. Western-based global actors and forces have organized this game against Muslims. They have organized so that Muslims are supposed to be extrinsic in this game, which is established outside their own will and does not have a role in the establishment of their rules. Islamophobia, which has become increasingly institutionalized and industrialized in the modern and postmodern era although their historical origins go back to the very end, has grown and deepened in parallel with the fact that Muslims have come to the point where they can be said to be and their might and dominance is sensible in the the West, outside the West and fort he West. But after the events of September 11, Islamophobia has become much deeper. In the case of Muslims, the approach of pluralism and multiculturalism especially in the United States and Europe, is moved away from. This work considers a problem of evil such as Islamophobia, which Muslims are the object of it, on the base of the view of the game. This study aims understanding position of Muslims in the Islamophobic game played by global Western actors and to give the meaning of it.
Abstract (Original Language): 
İslamofobia oyunu veya İslamofobik oyun, özellikle Batı’da ve ABD’de İslam’a ve Müslümanlara karşı nefreti, karşıtlığı, düşmanlığı, yani antiislamizmi konu edinen bir oyundur. Batı temelli küresel aktörler ve güçler, bu oyunu Müslümanlara karşı düzenlemişlerdir. Öyle düzenlemişlerdir ki, Müslümanlar, kendi iradelerinin dışında kurulan ve kurallarının konulmasında rol sahibi olmadıkları bu oyunda figüran olmak durumunda kalmaktadırlar. Tarihsel kökenleri çok gerilere gitse de, modern ve postmodern dönemde gittikçe kurumsallaşan ve endüstrileşen İslamofobi, Müslümanların Batı’da, Batı dışında ve Batı için güçlü, gücü/etkisi hissedilir denilebilecek düzeye gelmesine paralel olarak artmış, derinleşmiştir. Fakat 11 Eylül olaylarından sonra İslamofobi, çok daha derinleşmiştir. Müslümanlar söz konusu olduğunda özellikle Amerika Birleşik Devletleri’nde ve Avrupa’da çoğulculuk ve çok-kültürlülük yaklaşımından uzaklaşılmaktadır. İşte bu çalışma, Müslümanların muhatap kılındığı İslamofobi gibi bir kötülük problemini oyun bakışı temelinde konu edinmektedir. Çalışmanın amacı, küresel Batılı aktörler tarafından oynanan İslamofobik oyunda Müslümanların durumunu anlamak ve anlamlandırmaktır.
37
68

REFERENCES

References: 

 Abbas, Tahir (2015). “İngiltere’de İslamofobi: 21. Yüzyılda Müslüman Karşıtı Irkçılığın Şekillenişi Konuusunda Tarihe ve Günümüzde Siyaset ve Medya Tartışmaları”. İslamofobi: 21. Yüzyılda Çoğulculuk Sorunu. Ed. J. L. Esposito ve İ. Kalın. Çev. İsmail Eriş. İstanbul: İnsan Yayınları, ss. 115-131.
 Ahmed, Akbar (2008). İslâm’a Yolculuk: Küreselleşme krizi. Çev. Faruk Tuncer. İstanbul: Ufuk Kitap Yyaınları.
 Akram, Susan M. ve Johnson, Kevin R. (2002). “Race, Civil Rights, and Immigration Law after September 11, 2001: The Targeting of Arabs and Muslims”. NYU Annual Survey of American Law. 58/3, ss. 295-355.
 al-Shaikh-Ali, Anas (2015). “Sanat ve Edebiyat Kılığına Girmiş İslamofobi Söylem: İlerlemeci Eğitim Yardımıyla Efsane ile Mücadele”. İslamofobi: 21. Yüzyılda Çoğulculuk Sorunu. Ed. J. L. Esposito ve İ. Kalın. Çev. İsmail Eriş. İstanbul: İnsan Yayınları, ss. 217-254.
 Bauman, Zygmunt (1999). Küreselleşme. Çev. A. Yılmaz. İstanbul: Ayrıntı Yayınları.
 Bayraklı, Enes ve Hafez, Farid (ed.) (2016). European Islamophobia Report. Ankara: SETA.
 Beyer, P. (2002). “Globalization”. http://aix1.uottawa.ca/pbeyer/globalization. html.
 Boztemur, Recep (2002). “Marx, Doğu Sorunu ve Oryantalizm”, Doğu Batı. 5/20. Ağustos-Eylül-Ekim/1 2002, ss. 135-150.
 Bulut, Yücel (2002). Oryantalizmin Eleştirel Kısa Tarihi. İstanbul: Yöneliş Yayınları.
 Cainkar, Louise (2004). “The Impact of the September 11 Attacks and Their Aftermath on
 Arab and Muslim Communities in the United States”. 13 GSC Quarterly. Yaz/Sonbahar, 2004.
 Cesari, Jocelyne (2015). “Batı’da İslamofobi: Avrupa ve Amerika Birleşik Devletleri Arasında Bir Mukayese”. İslamofobi: 21. Yüzyılda Çoğulculuk Sorunu. Ed. J. L. Esposito ve İ. Kalın. Çev. İsmail Eriş. İstanbul: İnsan Yayınları, ss. 63-92.
İlahiyat Akademi Dergisi 65
 Cherribi, Sam (2015). “Bir Saplantının Canlanışı: Hollanda, Avusturya ve Almanya’da İslamofobi”. İslamofobi: 21. Yüzyılda Çoğulculuk Sorunu. Ed. J. L. Esposito ve İ. Kalın. Çev. İsmail Eriş. İstanbul: İnsan Yayınları, ss. 95-114.
 Cole, David (2003). “The New McCarthyism: Repeating History in the War on Terrorism”. Harvard Civil Rights-Civil Liberties Law Review. 38/1. Kış, ss. 1-30.
 Davidson, Lawrence (2003). Islamic Fundamentalism. Westport, London: Greenwood Press.
 Elliot, Andrew (2006). “After 9/11, Arab-Americans Fear Police Acts, Study Finds”. The New York Times. June 12.
 Esposito, John L. (1999). The Islamic Threat: Myth or Reality? 3. bs. New York, Oxford: Oxford University Press.
 Fuller, Graham E. (2012). İslamsız Dünya. 4. bs. Çev. Hasan Kaya. İstanbul: Profil Yayınları.
 Hagopian, Elaine (1975-76). “Minority Rights in a Nation-State: The Nixon Administration's Campaign against Arab-Americans”. Journal of Palestine Studies. c. 5. No. 1/2. Sonbahar, 1975 - Kış, 1976, ss. 97-114.
 Heck, Robert (2007). “Towards A Sociological Understanding of American Islamofobia”. 70th Annual SSS Meeting’de (Southern Sociological Society, 10-14 Mart 2007, Atlanta, ABD) sunulan bildiri.
 Kalın, İbrahim (2015). “İslamofobi ve Çok Kültürlülüğün Sınırları”. İslamofobi: 21. Yüzyılda Çoğulculuk Sorunu. Ed. J. L. Esposito ve İ. Kalın. Çev. İsmail Eriş. İstanbul: İnsan Yayınları, ss. 39-62.
 Lang, Michael (2006). “Globalization and Its History”. The Journal of Modern History. c. 78, ss. 899–931.
 Lean, Nathan (2015). İslamofobi Endüstrisi. Çev. İbrahim Yılmaz. Ankara: DİB Yayınları.
 Le Carré, John (2003). “The United States of America Has Gone Mad”. Times/UK. Şubat 21 (http://www.commondreams.org/views03/0115-01.htm.).
 Lechner, Frank J. (1989). “Cultural Aspects of the Modern World-System”. Religious Politics in Global and Comparative Perspective. Ed. W. H. Swatos. New York: Greenwood Press
 Lewis,Bernard (1982). “The Question of Orientalism”. New York Review of Books. 24 Haziran 1982.
 Lewis, Bernard (2003). The Crisis of Islam, Holy War and Unholy Terror. New York: Modern Library.
İslamofobik Oyunda Müslümanlar 66
 Mardin, Şerif (2002). “Oyantalizmin Hasıraltı Ettiği”. Doğu Batı. 5/20. Ağustos-Eylül-Ekim/1 2002.
 Mazrui, A. (1998). “Globalization: Homogenization or Hegemonization”. The American Journal of Islamic Social Science. c. 15. Sayı: 3.
 Metin, Sevtap (2014). “Oyun Teorileri Işığında Thomas Hobbes’un Sosyal Sözleşme Kuramının Analiz ve Yorumu”. İÜHFM. LXXII/1, ss. 235-264.
 Nyang, Süleyman S. ve Abed-Rabbos, S. (ty.). “Bernard Lewis ve İslamî Araştırmalar: Bir Değerlendirme”. Oryantalistler ve İslamiyatçılar: Oryantalist İdeolojinin Eleştirisi. Ed. Asaf Hüseyin vd. 2. bs. İstanbul: İnsan Yayınları.
 Okumuş, Ejder (2002). “Güncelliğini Yitirmiş Bir Oryantalizmden Global Sosyolojiye Geçiş İmkânı”. Marife. 2/3. Kış 2002, ss. 253-260.
 Okumuş, Ejder (2005). “Secularization and Religion”. Euro Agenda Avrupa Günlüğü. 4/6, ss. 335-356
 Okumuş, Ejder (2007). “ABD’de İslamofobi ve Anti-İslamizm: 11 Eylül Öncesi ve Sonrası”. Batı Dünyasında İslamofobi ve Anti-İslamizm. Ed. K. Canatan ve Ö. Hıdır. Ankara: Eski Yeni Yayınları, ss. 235-257.
 Okumuş, Ejder (2008). “Küresel Durum-Problemi, Evrensel Barış ve İslam”. Diyanet İlmi Dergi. 44/3. Temmuz-Ağustos-Eylül 2008.
 Okumuş, Ejder (2012). Toplumsal Değişme ve Din. 4. bs. İstanbul: İnsan Yayınları.
 Okumuş, Ejder (2015a). “İslamofobi: Bir Kötülük Problemi”. Yeni Şafak. 13.02.2015 http://www.yenisafak.com/hayat/islamofobi-bir-kotuluk-problemi-2080240
 Okumuş, Ejder (2015b). “Çağdaş Dünyada Birlikte Yaşama”. Hz. Peygamber ve Birlikte Yaşama Ahlakı. Koordinatör: Yunus Akkaya. Ankara: DİB Yayınları, ss. 101-112.
 Özarı, Çiğdem, Turan, Kemal Kağan ve Ulusoy, Veysel (2016). Oyun Teorisi. Ankara: Pegem Akademi.
 Pruett,,Gordon E. (ty.). “’İslam ve Oryantalizm’. Oryantalistler ve İslamiyatçılar: Oryantalist İdeolojinin Eleştirisi. Ed. Asaf Hüseyin vd. 2. bs. İstanbul: İnsan Yayınları.
 Robertson, Ronald (1999). Küreselleşme. Çev. Ü. H. Yolsal. Ankara: Bilim ve Sanat Yayınları.  Said, Edward W. (1982). Oryantalizm: Sömürgeciliğin Keşif Kolu. Çev. Nezih Uzel. İstanbul: Pınar Yayınları.
İlahiyat Akademi Dergisi 67
 Said, Edward W. (1998). Kültür ve Emperyalizm. Çev. Necmiye Alpay. İstanbul: Hil.
 Said, Edward (2001). “The Essential Terrorist”. Blaming the Victims: Spurious Scholarship and the Palestinian Question 149. Ed. Edward Said ve Christopher Hitchens.
 Said, Edward (2007). Medyada İslam. Çev. Aysun Babacan. İstanbul: Metis Yayınları.
 Stewart, Anne (2003). Report on Hate Crimes and Discrimination against Arab Americans: The Post-September 11 Backlash, September 11, 2001-October 11, 2002. Ed. Ibish Hussein. American-Arab Anti-Discrimination Committee.
 Subaşı, Necdet (1999). “Oryantalist Söylemin Sosyolojisi”. Kutsanmış Görüntüler. İstanbul: Nehir Yayınları.
 Terry, Janice J. (2006). “Arab-American Political Activism and Civil Liberties in the Post 9/11 Era”. American Arabs and Political Participation. Ed. P. Strum. Washington DC: Woodrow Wilson International Center for Scholars, ss. 117-129.
 Taylor, Charles (2007). “The Collapse of Tolerance”. The Guardian. 17 Eylül 2007. https://www.theguardian.com/commentisfree/2007/sep/17/thecollapseoftoler... (Giriş: 25.11.2016).
 Turner, Bryan S. (1985). Marks ve Oryantalizmin Sonu. Çev. H. Çağatay Keskinok. İstanbul: Kaynak Yayınları.
 Turner, Bryan S. (1991). Max Weber ve İslam. Çev. Yasin Aktay. Ankara: Vadi Yayınları.
 Turner, Bryan S. (2002). Oryantalizm, Postmodernizm ve Globalizm. Çev. İbrahim Kapaklıkaya. İstanbul: Anka Yayınları.
 Waters, Malcolm (1996). Globalization. 2. bs. London-New York: Routledge.  Younes, Anna-Esther (2016). “Islamophobia in Germany”. European Islamophobia Report. Ed. Bayraklı, Enes ve Hafez, Farid. Ankara: SETA, ss. 182-198.
http://www.haber7.com/ortadogu/haber/2216937-turkiye-israile-baski-yapab... (Giriş: 18.11.2016).
http://www.takvim.com.tr/dunya/2015/06/07/islamofobi-danimarkada (Giriş: 25.11.2016).
http://www.dw.com/tr/danimarka-islamofobi-konusunda uyar%C4%B1lm%C4%B1%C5%9Ft%C4%B1/a-2522459 (Giriş: 25.11.2016).
İslamofobik Oyunda Müslümanlar 68
http://www.yeniakit.com.tr/haber/hitlerin-yahudilere-yaptigini-muslumanl... (Giriş: 27.11.2016).
http://www.hackneyhomes.org.uk/hh-hate_crime_turkish.pdf (Giriş: 25.06.2007)

Thank you for copying data from http://www.arastirmax.com