Buradasınız

ANITSAL EYVAN: SİMGESEL BİR MEKAN MI YOKSA İŞLEVSEL BİR DÜZENEK Mİ?

THE MONUMENTAL IWAN: A SYMBOLIC SPACE OR A FUNCTIONAL DEVICE ?

Journal Name:

Publication Year:

Author Name
Abstract (2. Language): 
The architectural unit iwan consists of an empty vaulted space enclosed on three sides and open to a courtyard or central space on the fourth (Figure 1). Even though the history of its application on a monumental scale is characterized by modifications that appear subtle and mainly related to periodic changes in taste, the iwan was subject to continuous variation and interpretation in innumerable small-scaled buildings. This article concerns the monumental iwan, whose persistent application seems to have been governed by a definite cosmoiogicai scheme that dictated its orientation and function in the composition of an edifice (1). In Persian, iwan means 'portico, open gallery, porch or palace' and the word liwan in Arabic covers the Persian concept (Reuther, 1967,428). In Sassanid architecture, the monumental iwan was used as an 'audience hair for the receptions of the kings. Its function in the Islamic period has always been a source of discussion. It is unknown whether iwan served an official function or even whether these spaces were called iwan. Some written sources define the word iwan as a room or hall opening, on the one side, directly or by means of a portico towards outside. In this period, it would have been any of the halls opening onto a courtyard and could also refer to different architectural forms, such as a wider and higher room or hall or a hypostyle (columned) hall (Grabar, 1978,287-89). Today, regarding the word's contemporary usage, it can be surmised that the iwan in the educational institutions functioned in the manner of the seminar or tea room of our modern universities. Moreover, the iwan probably functioned also as a congregational room in a ribat which served residential as well as educational purposes. Its use as a praying hall as well, is not unusual: a wall niche standing as a mihrap is present more often than not in many madrasa iwans (2).
Abstract (Original Language): 
Bu makale 'anıtsal eyvan'ın pratik işlevinin İslam dönemindeki belirsizliğinin yarattığı sorunsal üzerine yoğunlaşır. Mimari örgenlerin oluşum sürecinde anlamsal ve işlevsel belirlenimlerin içice gelişen etkenler olduğu yönündeki genel kanıya rağmen, eskil bir kozmolojik imgeye atıfta bulunan sıradışı mimari örgenlerden biri olan eyvan sözkonusu olduğunda bir çekince söz konusudur. Eyvanın mimari mekan sorununa getirilen bir çok çözüm yolundan biri olduğu, anıtsal eyvan değil ama onun yanında ikincil konumda olan ve ara mekan olarak kullanım alanı bulan boyutça küçük eyvanlar dikkate alındığında kabul edilebilir bir varsayımdır. Anıtsal eyvan, Sasani ve Sasani etkisi altındaki İslam saraylarının giriş bölümüne, ribat, medrese ve camilerde ise bir dörtgen avlunun dört kenar ortasına konumlandırılarak gündelik işlevinin ötesinde ideolojik bir işlevin de konusu olmuştur. Bu ideolojik işlev bir saray yapısının 'kabul salonu' olarak kullanılan eyvanı civarında resmi kabullere katılan toplum bireylerinin bilincinde ortak bir paylaşım ile değil ama, imgesinin eyvanı önsel belirleyiciliği sonucu biçimlemesi ile gündeme gelir. Eyvanın yapısal kökenine ilişkin belirsizlikler geç uygulanımının çağrıştırdığı kozmolojik imgeler gözönüne alındığında bir ölçüde giderilebilir. Tapınım mekanı olarak bir mağara içine kotarılan Mithraeum ile olan ilintisi tartışılmaz gözükmektedir. Dolayısıyla eski İran kozmolojisinden Mithraeum'a yüklenen anlamlar ile doğrudan etkileşim içinde bir mekandır. 'Kozmos'un ve 'göksel tonoz'un simgesi olarak mağara mekanının Mezopotamya'nın en erken çağlarına dek giden 'kozmik dağ' imgesi ile bağlantısı açıktır. Algılanabilir dünyayı algılanamaz olandan ayıran ve dünyayı kuşattığına inanılan 'kozmik dağ', güneşin her mevsim dört farklı yerden yeryüzüne girip çıktığı *yer ve gökyüzü kapılarını içerir. Dolayısıyla bir kaya mekanı olarak Mithraeum, içine oyulduğu dağın simgelediği üst sınır ile yeraltı arasında bir geçiş mekanı olarak yeryüzü ve atmosferin üst sınırı arasındaki hissedilir alanı içerir. Bu nedenle Mithraeum'un tavanı da Harburz (gökyüzünü çevreleyen duvar) ya da Hara Berezaiti (yüksek dağ) üzerinde yeraldığına inanılan sabit yıldızlar kuşağını simgeleyen yıldızlar ile süslüdür. Bir avlunun dört kenar ortasına konumlandırılan eyvanlar da birer simgesel ara mekan olarak 'gökyüzü ve yeryüzü kapısı' imgesini somutlaştırır. Dört eyvanlı avlu düzeninin İslam döneminde Batı Asya'da yaygınlaşmasından önce ilk olarak Doğu Afganistan'da uygulan im alanı bulması anlamlıdır. Bunun nedeni ise dört coğrafik yön simgeselliği üzerine düzenlenmiş bir kozmik diagramın (Mandala) mimari tasarımı doğrudan etkilediği Hindistan ve eyvanın olasılıkla kökenlendiği İran arasında bir geçit olan Afganistan'ın, tarihi içinde örneklerini gördüğümüz gibi yapısal dönüşümlere taban hazırlayan bir bölge olması olmalıdır. Mandala içinde temsil edilen dört kapılı manastır avlusundaki geçiş mekanlarınin yerini bir ribat bünyesinde dört anıtsal eyvan almıştır. Ribat (Derviş Manastın) ile Vihara (Budist Manastırı) arasindaki işlevsel benzerlik de dikkat çekicidir. Anıtsal eyvanın İslam öncesi ve İslamiyet dönemi saray yapılarının kabul salonu olarak uygulanımı, dört anıtsal eyvanlı avlunun da İslamiyet döneminde medrese, ribat ve kervansaraylardaki özel pratik işlevi tam olarak tammlanamayan kullanımı, simgesel işlevini yaygın kullanımında önemli bir etken olarak gündeme getirir. Yapısal kökenini tanımlamak için bir ilk örneğin eksikliği yanında üç yönden kapalı ve bir kenarı ile dışa açılan bir geçiş mekanı sunan biçiminin 'gökyüzü ve yeryüzü kapısı' imgesinin mimari uygulanandaki yapımsal gereklilikleri ile doğrudan ilgisi, bu imgenin eyvanın biçimlenmesinde işlevsel etkenin belirleyiciliğini öncelediğini gösterir.
FULL TEXT (PDF): 
5-19

REFERENCES

References: 

ARDALAN, N., BAKHTIAR, L. (1979) The Sense of Unity, The Sufi Tradition in
Persian Architecture, The University of Chicago Press, Chicago, London.
AKIN, G. (1985) Doğu ve Güneydoğu Anadolu 'daki Tarihsel Ev Tiplerinde Anlam
(Meaning in the Historical House Types in Eastern and Southeastern
Anatolia), IT. U. Arch. Facpubl.,Istanbul.
AKIN, G. (1990) Asya Merkezi Mekan Geleneği (Centralized Space Tradition in
Asia), Ministry of Culture Publications, Ankara.
ARGUELLES, J. S. (1972) Mandala, Shambhala Publications Inc. Boulder and
London.
ATTAR, F. al-DIN (1944) Mantık at-Tayr {translated by) K Gölpınarlı, Istanbul.
BERNARD, P. (1976) Les Traditions Orientales Dans 1'Architecture Greco
Bactritnne, Journal Asiatique (264) 245-75, Paris.
CAMPBELL, L. A (1968) Mithraic Iconography and Ideology, E.J. Brill, Leiden.
CARNOY, A. J. (1964) The Mythology of All Races (6) Iranian Mythology,
Cooper Square Publications Inc, New York.
CEZAR, M. (1977) Anadolu Öncesi Türklerde Şehir ve Mimarlık (The City and
Architecture of the Turks Before Anatolia) T. İ. B., İstanbul.
COLLEDGE, M. A. R. (1967) The Parthians, New York-Washington: New
York and Washington.
CRESWELL, K. A. C. (1958) A Short Account of Early Muslim Architecture,
Penguin Books, Middlesex.
CRESWELL, K. A. C. (1959) The Muslim Architecture of Egypt, Oxford University
Press, Oxford.
CRESWELL, K.A.C (1960) Architecture, Encyclopaedia of Islam (4) R J. Brill,
Leiden.
CRESWELL, K. A. C. (1969) Early Muslim Architecture (2) Oxford.
DIEZ, E., GLÜCK, H. (1925) Die Kunst des Islams, Propylaen Verlag, Berlin.
DOWNEY, S. B. (1988) Mesopotamian Religious Architecture: Alexander
Through the Parthians, Princeton University Press, New Jersey.
ESİN, E. (1972) Muyanhk, Malazgirt Armağanı, T. T. K., Ankara, 75-102.
ESİN, E. (1976) Buyan, La Foundation Pieuse Bouddhique des VIIU-XU Siecles
et Son Adaptation a l'Islam, IV6me Congress International d'Art Turc,
Aix-en Provence, 69-88.
İS METU JFA 1991 ALI UZAY PEKER
FRANKFORT, H. (1954) The Art and Architecture of the Ancient Orient, Penguin
Books, London.
FRANZ, EG. (1977) Buddhistische Kultsaetten in Sowjetisch zentral asien:
Bemerkungen zu neueren Ausgrabungen der Sowjetischen Archaologie,
Afghanistan Journal (412) 66-73.
GODARD, A (1951) L'Origine de la Madrasa, de la Mosquee et du
Caravanserail a Quatre lwaxt&,Ars hlamica (15-16) 1-9.
GODARD, A (1965) TheArtoflmn (translated by) M. Heron, George Allen
and Unvwn, Washington.
GRABAR, O. (\91?>))TkeFomtation tfjIsfamicA'rt, Yale University Press, New
Haven anal London.
GRABAR, O.. (1978) fam*Encyclopaedik of Island (4) E. J. Brilly Leiden.
GRABAR, O. (1980) Sj^nfeols and Signs ii» Islamic Architecture, Architecture as
SymtteM and SelffMentity, ed by J.©.. Katz (The Aga Khan Awards for-
ArchiKcture, Ptescosdings of Seminar Four in the Series Architectural
Transformation* tin the Islamic Wfarid) Smith Edwards-Dunlap Co.,
Phillafclphia, 1-11.
JACKSON, A. V. W. (192f)Sttn, Moon and Stars, Encyclopedia ofReS^on and
Ethics (12) T. T. CBrrk, Edinburgh:.
JUNG, CG. (1969) The Caffisawe Works ofGG. Jung (9:1)) The Archetypes &w&
Collective Unffietnscious (translated by) R.F..CL Hull, PrinceteM
University Press, Princeton.
KURAN, A (1969) Axmdolu Medreselem (I) (Anatolian Madrasas) T.. T.. K.„
Ankara.
LANGDON, S. H. (1964) Semitic, The Mythology of All Races (5) Cooper Square
Publications, New York.
MARÇAIS, G. (1936) Ribal, Encyclopedia of Islam (3) E. J. Brill, Leiden.
NAUMANN, R. (1977) Die Ruinen von Tacht-e, Suleiman und Zendan-e
Sulaiman und Lumgebung, Berlin.
NAUMANN, R. (1985) Eski Anadolu Mimarlığı (Old Anatolian Architecture)
(translated by) B. Madra, T. T. K-, Ankara.
ÖGEL, S. (1986) Anadolu Selçuklu Sanatı Üzerine Görüşler (Thoughts on the
Anatolian Seljukid Art) Matbaa Teknisyenleri, Istanbul.
PEKER, A U. (1989) The Double-Headed Eagle of the Setjuks: A Historical
Study, Unpublished M. A. Thesis, Bosphorus University, Istanbul.
PEKER, A U. (1993) Selçuklu Anıtsal Mimarisinde Kozmolojik İmgeler: Evren
Katmanlarının Simgesi Olarak 'Kutsal Ağaç' Kompozisyonu (Cosmological
Images in Seljukid Monumental Architecture: The 'Sacred
Tree' Composition as a Symbol of the Layers of the Universe) I-II.
Milli Selçuklu Kültür ve Medeniyeti Semineri Bildirileri, Konya.
THE MONUMENTAL IWAN METU JFA 1991 19
POPE, A. U. (1965) Persian Architecture, Thames and Hudson., London.
REUTHER, O. (1967) Parthian Architecture,^ Survey of Persian Art (1) ed. A.
U. Pope, Asia Institute Book, Oxford University Press, London and
New York, 411-44.
SCHLUMBERGER, D. (1952) Le Palais Ghaznivide de Lashkari Bazaar, Syria
(29) 251-70, Paris.
SMITH, E. B. (1956) Architectural Symbolism of Imperial Rome and the Middle
Ages, Princeton University Press, New Jersey.
STRECK, M., MIQUEL, A. (1978) Kaf,EncychpaediaofIsiam,(4)E.J. Brill,
Leiden.
TARHAN, T, SEVİN, V. (1975) Urartu Tapınak Kapıları ile Anıtsal Kaya
Nişleri Arasındaki Bağlantı (Connection Between the Urartian
Temple Gates and Monumental Rock Niches) Belleten (39:155) T. T.
K., Ankara, 289-412.
van BERCHEM, M. (1913) Architecture, Encyclopaedia of Islam (1) E. J. Brill,
Leiden.
VERMASEREN, M. J. (1963) Mithras: the Sacred God (translated by) T.V.
Megaw, Chatto and Windus, London.
VEUVE, S. (1987) Le Gymnase, Fouilles dAikhanoum (6) Diffusion de Boccard,
Paris.
VOGT-GÖKNİL, U. (1975) Grands Courants de VArchitecture Islamique
Mosque'es, (translated by) F. and B Wauhier-Wurmser, Ste" Nile des
eats du Chene, Paris.
WARD, W. H. (1910) Cylinder Seals of Western Asia, Washington.
WENSINCK, A. J. (1921) Tree and Bird as Cosmological Symbols in Western
Asia, Verhandelingen der Koninglijke Akademie van Wetenschappen
Te Amsterdam Letterkunde, Johannes Muller.

Thank you for copying data from http://www.arastirmax.com